Passion: (Mit-)Leid und Leidenschaft

Das Wortfeld rund um Leid, Mitleid und Leidenschaft ist weit und im Laufe der Sprach- und Kulturgeschichte vielen Wandlungen unterworfen gewesen. Nicht leichter wird die Begriffsverwirrung dadurch, dass das lateinische Wort für ‚Leid‘, ‚passio‘, auch im Deutschen gebräuchlich ist. Ein wie auch immer geartetes ‚Leiden‘ schwingt in der deutschen Verwendung von ‚Passion‘ allerdings kaum noch mit. Der Opa sammelte aus Passion Briefmarken, die Nachbarin ist eine passionierte Hobby-Ornithologin – so umschreibt man eher eine an der Grenze zur Schrulligkeit betriebene Liebhaberei, an der, wenn überhaupt jemand, höchstens die Mitmenschen leiden.

Andererseits steht ‚Passion‘ für eine ganz bestimmte Leidensgeschichte: die Passion Jesu, die Geschichte vom Leiden und Sterben Christi, wie sie die Evangelien überliefern. Auch in unserer weitgehend säkularen Welt ist diese Geschichte, wenigstens in ihren Umrissen, im kollektiven Gedächtnis verankert. Nicht nur das Kreuz, über dessen Präsenz im öffentlichen Raum immer wieder diskutiert wird, sondern ein großer Teil der christlichen Ikonographie, die uns in Kirchen und Museen begegnet, versucht, diese Geschichte in Bildern präsent und greifbar zu machen.

Ganz abgesehen von der heilsgeschichtlichen Dimension des Todes und der Auferstehung Christi: Die Passion Jesu ist nicht nur die Geschichte von Folter, Schmerz und Tod der Hauptfigur, sondern bildet, auch dank der ausdrucksstarken ‚Nebenrollen‘, ein weites Spektrum menschlicher Gefühle ab: den Verrat durch Judas, die bitter bereute Verleugnung durch Petrus, die Einsamkeit und Verlassenheit Jesu im Garten Gethsemane, wo er mit seinem Schicksal hadert, während seine Jünger schlafen.

Es ist kein Wunder, dass diese Urform einer Leidensgeschichte, deren Handlung sich noch dazu auf wenige Stunden zusammendrängt, reichlich Stoff für großes Theater abgibt. Nicht nur die Oberammergauer Passionsspiele legen davon seit über 400 Jahren, als kollektive Leistung einer ganzen Dorfgemeinschaft, Zeugnis ab. Das von RTL für den 13. April angekündigte, vorösterliche Fernseh-Event Die Passion will die 2000 Jahre alte Geschichte ganz neu und mit den Mitteln der heutigen Zeit inszenieren: erzählt von Thomas Gottschalk und begleitet – O-Ton! – „von richtigen Popkrachern“. Da sind ganz große Gefühle zu erwarten!

Passion, Leid und Leidenschaft: ein wenig Begriffsgeschichte

Etymologisch lässt sich die abendländische Geschichte von Leid und Leidenschaften auf das griechische πασχείν („paschein“) – ‚leiden, durchstehen, erleben‘ – zurückführen. Daraus leitet sich nicht nur die lateinische ‚passio‘ ab, sondern auch das griechische ‚Pathos‘. Ist das Pathos und das pathetische Benehmen heute eher negativ konnotiert – beschweren sollte man sich korrekterweise nur über „falsches Pathos“, denn ‚Pathos‘ bedeutet übersetzt nichts anderes als ‚Erlebnis, Leiden(schaft)‘. Auch das ‚Passiv‘, also das inaktive Erdulden einer Sache, stammt von „paschein“ ab. Einen genaueren Unterschied machen zu können zwischen passivem und aktivem (Er)Leiden war auch der Grund für die „Erfindung” des deutschen Wortes ‚Leidenschaft’ in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Laut dem Grimmschen Wörterbuch sei das Wort neu gebildet worden „um bei übersetzungen aus dem französischen den begriff eines leidenden zustandes schärfer als durch bloszes leiden auszudrücken.“ Und in Johann Christoph Adelungs Grammatisch-kritischem Wörterbuch der hochdeutschen Mundart von 1811 wird der aktive Bedeutungsgehalt von ‚Leidenschaft’ herausgestellt:

„Leidenschaft und Affect werden oft für gleich bedeutend gehalten, sind es aber nicht: Affect bezeichnet eine jede starke Gemüthsbewegung; aber Leidenschaft setzet vermöge der Ableitungssylbe -schaft eine Thätigkeit voraus und bezeichnet eine zur Fertigkeit gewordene Gemüthsbewegung.”

Hier kommt ein Begriff ins Spiel, der für die Musikästhetik und -theorie des 18. Jahrhunderts von herausragender Bedeutung ist: der Affekt.

„Erbarme dich“

Die berühmteste Vertonung der Passionsgeschichte ist sicherlich Johann Sebastian Bachs Matthäus-Passion. In ihr vertont er Texte aus drei verschiedenen Quellen: Den biblischen Text der Leidensgeschichte, vorgetragen vom Evangelisten, den Trägern der einzelnen Rollen (Christus, Judas usw.) und dem Chor (Jünger, Volksmenge); eine von Christian Friedrich Henrici genannt Picander geschaffene Dichtung, die die Geschehnisse kommentiert und reflektiert (Soloarien oder Chorsätze) und protestantische Kirchenlieder, die in Choralform den Kommentar der gläubigen Gemeinde einbringen. Diese Struktur ermöglicht einen Mitvollzug des Geschehens auf mehreren Ebenen: ‚nüchterner‘ Bericht in Rezitativform, betrachtende, die Affekte betonende Arie, und von außerhalb des Geschehens eingreifender Choral, quasi zum Mitsingen.

An einem besonders eindrücklichen Beispiel sei das dargestellt: Jesus wurde von den Hohepriestern verhört und für schuldig befunden. Sein Jünger Petrus beobachtet das Geschehen aus sicherer Entfernung. Er wird erkannt und auf seine Gefolgschaft zu Jesus angesprochen, die er aber, wie von Jesus vorausgesagt, dreimal verleugnet. Er flieht – und weint bitterlich. Dies alles ist in einem sich dramatisch steigernden Rezitativ eindrücklich dargestellt. Die folgende Arie, „Erbarme Dich, mein Gott, um meiner Zähren willen“, gehört wohl zur eindrucksvollsten Musik aus Bachs Feder. Eine Alt-Stimme, begleitet von einer Solovioline, trägt diese ganz auf die Affekte Trauer und Verzweiflung gestützte Bitte um Vergebung vor. Der Alt repräsentiert in der Matthäus-Passion in der Regel den gläubigen Christen. Bach rückt die Bitte also weg vom individuell leidenden Petrus, hin ins Allgemeine. Die Tonart h-Moll beschreibt Mattheson als „bizarre, unlustig und melancholisch“. Der die ganze Arie tragende Ausdruck der flehentlichen Bitte um Erbarmen wird vor allem von der als „Exclamatio“ bezeichneten aufsteigenden Sext am Beginn des Themas dargestellt. Und schließlich bringt die stetige pizzicato-Begleitung des Basses die tropfenden Tränen (Zähren) in anschaulicher Weise zum Klingen. Im abschließenden Choral, „Bin ich gleich von dir gewichen“, melden sich wieder die Gläubigen zu Wort. Sie bekennen, nach dem Vorbild des Petrus, ihre eigene Sündhaftigkeit und vertrauen sich der „Gnad und Huld“ Gottes an.